Le spiritisme est une pratique et une doctrine selon laquelle les défunts ou d'autres entités manifestent leur présence aux gens par l'intermédiaire de clairvoyants, de médiums ou de "canaux" qui utilisent des rêves, des voix, des signes, des bruits spéciaux ou d'autres formes de communication. La note pastorale de la Conférence des évêques de Toscane, sur la magie et la démonologie, déclare :
La forme la plus grave et la plus mauvaise de divination est la nécromancie ou spiritisme, c'est-à-dire le recours aux esprits des morts pour entrer en contact avec eux et leur révéler l'avenir ou un aspect de celui-ci.
Brève histoire et origines du spiritisme
Le spiritisme, comme l'atteste également l'Ancien Testament, est pratiqué sous diverses formes depuis l'Antiquité, mais ses origines - en tant que courant culturel et mouvement - sont souvent attribuées aux expériences que Margaret Fox (1833?-1893) a vécues aux États-Unis avec ses sœurs à partir de 1848, lorsqu'elles ont annoncé avoir vécu des événements étranges concernant la communication avec les esprits des défunts grâce à l'utilisation d'un alphabet spécial, composé de bruits et de coups secs ("raps") que les esprits eux-mêmes leur auraient appris. Ces allégations ont été largement créditées, et en Amérique du Nord ainsi qu'en Europe (où il y avait déjà des médiums actifs quelques décennies avant les sœurs Fox), les pratiques spirites ont commencé à se répandre rapidement. Certains médecins, étudiant le phénomène, ont affirmé que les bruits étaient obtenus simplement par le crissement des genoux et des orteils.
Un autre médium, l'Américain Andrew Jackson Davis (1826-1910), a donné de l'ampleur à cette doctrine en affirmant pouvoir exercer en état de "transe" certaines activités mentales que, dans des conditions normales, il ne serait pas en mesure de réaliser. En 1872, le pasteur anglais William Stainton Moses, devient éditeur du journal spirite "Light" et écrit plusieurs livres sur le spiritisme. Le mouvement a été discrédité par l'apparition d'un nombre considérable de charlatans qui utilisaient des tours de passe-passe grossiers. Margaret Fox elle-même, dans sa vieillesse, a affirmé avoir utilisé un certain nombre de tours lors de ses séances, bien qu'elle ait par la suite démenti cette rétractation. Des enquêtes sérieuses menées par des médecins sur ces phénomènes ont souvent révélé des tricheries flagrantes dans les activités de divers autres médiums. La Society for Psychical Research a été créée dans le but d'examiner les manifestations et les phénomènes spirites. D'où l'origine de la parapsychologie, qui étudie et enquête sur tout événement que la science traditionnelle ne peut expliquer scientifiquement.
Il faut cependant noter que la pratique du spiritisme était déjà devenue habituelle au XVIIIe siècle, dans le milieu influencé par les théories du médecin suédois Franz Anton Mesmer (1734-1815) [2], fondateur de la théorie du "magnétisme universel" et aussi d'une franc-maçonnerie "marginale" (la Société de l'harmonie universelle). Massimo Introvigne affirme :
"....Mesmer, comme on le reconnaît aujourd'hui, a inventé.... l'hypnose avant Braid, .... l'attention à l'inconscient avant Freud. Il n'est donc pas surprenant qu'il ait également inventé le spiritisme avant les sœurs Fox" [3].
La théorie du "magnétisme universel" de Mesmer est bien résumée par le même spécialiste
".... repose sur l'idée de l'existence d'un "fluide universel", une substance subtile qui imprègne l'univers entier sans laisser de vide. Le fluide circule également dans le corps humain ; en effet, en cas de blocage ou de stase de la circulation, la maladie apparaît, qui peut être soignée par la "magnétisation", provoquant chez le patient une crise légère (type somnambulisme) ou plus aiguë, et pour Mesmer plus efficace, de type convulsif... Qu'est-ce que le spiritisme a à voir avec tout cela ? Plus qu'il n'y paraît, car la "magnétisation" libère le "sens intérieur" du patient, lui permettant d'établir une relation particulière avec le fluide universel, qui - précisément en raison de son universalité, permet d'entrer en relation avec des mondes invisibles.
Il est possible, par exemple, qu'un sujet "magnétisé" puisse voir son propre corps, ou même le corps d'une autre personne, ce qui permet de diagnostiquer une maladie de la manière la plus précise possible, et même voir des événements ou des personnes du passé ou du futur ; Mesmer, .... n'aimait pas parler des "esprits" et attirait l'attention sur l'explication scientifique des phénomènes par le fluide : mais en fait, il s'agissait d'entrer en contact avec des personnes qui avaient vécu sur terre et étaient mortes. Mesmer considérait également comme préférable la crise convulsive.... au somnambulisme plus doux, mais c'est précisément dans le somnambulisme que le sujet 'magnétisé' entrait plus souvent en contact avec des entités qui semblaient être des esprits de morts, et s'exprimaient même avec leur voix ".
La théorie de Mesmer est également à la base de certaines "pratiques thérapeutiques alternatives" (communément appelées "médecines douces"), car celles-ci, en plus de se référer à des systèmes de pensée magiques ou inconciliables avec le christianisme, font souvent référence à l'idée de "fluide" ou d'"énergie universelle" et placent donc leurs origines dans un contexte spirituel.
Les développements du spiritisme
Un certain nombre d'écrivains ont contribué au développement du spiritisme, notamment Allan Kardec (1804-1860) et Sir Arthur Conan Doyle (1859-1930). Kardec est considéré comme l'un des pères du spiritisme moderne, il est l'auteur de nombreux ouvrages qu'il attribue à la transcription de ses communications avec les esprits. Il s'agit du Livre des Esprits (1857), considéré comme l'un des principaux manifestes du spiritisme, réalisé en mettant en ordre une cinquantaine de cahiers donnés à Kardec par ses amis.
Il est particulièrement intéressant de s'attarder sur Doyle, le créateur du célèbre personnage de Sherlock Holmes, pour donner un des nombreux exemples possibles de la façon dont le spiritisme s'est répandu et a grandi. Sherlock, le célèbre détective, peut être défini comme le principal porte-parole littéraire du rationalisme, mais son créateur est même devenu un propagateur de la cause du spiritisme. En effet, bien que Conan Doyle ait déclaré dans son autobiographie qu'il était agnostique jusqu'en 1881, date de sa conversion au spiritisme, ses premières œuvres reflètent déjà un intérêt croissant pour la doctrine spirite et une adhésion à celle-ci.
Dans le roman Une étude en rouge (la première histoire de Sherlock Holmes), on trouve une polémique contre le mormonisme, qui, avec le spiritisme, a fait l'objet de ses études approfondies. Ces deux mouvements ont exercé une attraction particulière sur Conan Doyle, car ils avaient des présupposés similaires sur la croyance en l'existence et la vie de l'esprit et sur la réalité et la valeur de la communication entre les esprits incarnés et désincarnés. Il écarte le mormonisme comme étant immoral en raison du principe de polygamie qu'il prône à l'époque, mais est attiré par le spiritisme de manière décisive. Il était tellement attiré par le spiritisme que, poussé par un zèle missionnaire particulier, il a dépensé une grande partie de sa fortune pour répandre la cause spirite et faire de nouveaux prosélytes en Australie, en Nouvelle-Zélande, en Amérique et au Canada.
Aujourd'hui, il existe plusieurs communautés de spirites aux États-Unis, avec plus de 400 congrégations comprenant plus de 180 000 membres. Parmi les organisations les plus nombreuses figurent : l'"Assemblée générale internationale des spirites", basée à Norfolk, en Virginie ; la "National Spiritual Alliance", à Keene, dans le New Hampshire ; et la "National Spiritualist Association of Churches", à Cassadaga, en Floride. À l'échelle internationale, l'une des organisations les plus importantes est l'école scientifique Basilio, qui possède également des antennes en Italie.
A côté des organisations spirites est ensuite répandue - même en Italie - surtout dans les cercles de jeunes, la pratique des "séances" conçues comme un "jeu" ou pratiquées avec l'intention de vouloir capter quelque révélation particulière pour l'avenir, même par des personnes qui n'appartiennent pas aux sociétés spirites. Ces pratiques sont classables dans le domaine des "nouvelles croyances", car elles ne rentrent pas dans le cadre des mouvements, faute des caractéristiques sociologiques qui qualifient ces derniers. Concernant la pratique des séances de spiritisme, l'évêque Casale déclare :
"Encore une fois, il ne s'agit pas de phénomènes dont on peut simplement sourire ou qui peuvent être traités comme de simples curiosités. Il faut être convaincu que la vie chrétienne constitue un tout organique, et qu'une capitulation sur ces points entraîne, tôt ou tard, une capitulation générale".
La pratique du channeling
Actuellement, dans le spiritisme, la pratique du channeling est très vivante, un spiritisme plus moderne d'un type typiquement New Age. Parmi les partisans et les porte-parole du channeling, et avec lui de toute l'idéologie du Nouvel Âge [8], certains auteurs se distinguent particulièrement, comme Ruth Montgomery, Jane Roberts, Eileen Caddy (fondatrice de la communauté-jardin de Findhorn, en Écosse, dont la fondation - qui a eu lieu en 1962 - est faite pour coïncider avec le début du Nouvel Âge), J. Z. Knight (pseudonyme de Judit Darlene Hampton, qui transmet les enseignements de l'entité appelée "The Spiritualist"), J. Z. Knight (pseudonyme de Judit Darlene Hampton, qui transmet les enseignements de l'entité appelée "Ramtha"), Shirley MacLaine (connue comme actrice, initialement disciple de "Ramtha") et la psychiatre de l'université Columbia de New York, Helen Schucman (1909-1991), auteur de A Course in Miracles, un texte sur lequel des centaines de cours, conférences et séminaires sont organisés chaque année.
Les deux domaines différents du spiritisme
Comme vous l'avez peut-être déjà remarqué, il est possible d'identifier deux domaines différents du spiritisme :
1) Le premier domaine est représenté par le spiritisme classique qui, à travers la pratique de la séance, vise à communiquer avec les âmes des morts. La figure fondamentale est celle du "médium", qui est précisément l'intermédiaire entre les esprits et les participants. Les phénomènes typiques du spiritisme sont : l'enregistrement des voix, l'intuition d'événements futurs, les visions, l'écriture automatique (un phénomène dans lequel un sujet sent sa main poussée pour écrire, comme si elle était guidée par une autre personnalité), les ectoplasmes, c'est-à-dire des formes corporelles fluidiques dans lesquelles les esprits se matérialisent. Au sein du spiritisme classique, on peut identifier deux courants qui ont des thèses opposées sur la réincarnation :
- Les spiritualistes latins croient, selon la théorie codifiée par Kardec et désormais répandue surtout en Amérique latine, que les âmes des défunts passent d'un corps à l'autre en oubliant leurs vies antérieures, suivant ainsi la loi karmique typique de certaines religions orientales comme l'hindouisme et le bouddhisme,
- Les spirites britanniques et américains, par contre, dans leur majorité, rejettent catégoriquement tout concept de renaissance.
- Il existe également un deuxième domaine appelé "channeling", dans lequel on tend à recevoir des informations d'une entité supérieure, ce qui nécessite la présence d'un canal capable de recevoir des informations de cette entité.Bien qu'il n'y ait pas de distinction claire entre le channeling et le spiritisme classique, on peut dire que cette seconde forme de spiritisme diffère de la première car les entités évoquées ne sont pas seulement les âmes des défunts, mais aussi des extraterrestres, des fées, des gnomes, des démons, des maîtres spirituels. Il est clair que cette forme de spiritualisme est liée à une idée panthéiste et ce n'est pas un hasard si le channeling est largement pratiqué dans les milieux New Age. Les entités canalisatrices ne transmettent pas simplement des nouvelles sur leur condition dans l'au-delà, comme c'est généralement le cas dans le spiritisme classique, mais de véritables systèmes philosophiques sont révélés, souvent présentés comme de "nouveaux évangiles". Parmi ceux-ci, L'Évangile du Verseau de Jésus-Christ et Le Livre d'Urantia, datant respectivement du début et du milieu du XXe siècle, ont exercé une influence décisive sur la formation de l'idéologie du Nouvel Âge. C'est ensuite le même New Age qui a créé de "nouveaux évangiles" à caractère gnostique et panthéiste, auxquels les plus anciens ont servi de modèle.
Cultes ufologiques
Les soi-disant "religions des soucoupes volantes" ou "cultes ufologiques" [10] sont sans aucun doute liées au spiritisme, en particulier au channeling New Age. Le mot OVNI est une contraction de l'expression anglaise "Unidentified Flying Object", qui, traduite en italien, signifie : "objet volant non identifié". Les groupes ufologiques fondent leur croyance sur le fait que les extraterrestres existent et qu'ils sont des êtres extrêmement évolués, même si cette vérité serait combattue non seulement par les gouvernements mondiaux mais aussi par l'Église catholique. En réalité, l'Eglise adopte une position "neutre" vis-à-vis du problème de l'existence de la vie sur d'autres planètes, cette question est en fait scientifique et factuelle et non directement théologique ou doctrinale. La possibilité qu'il y ait de la vie sur d'autres mondes est un fait qui concerne la recherche de la science plutôt que l'Église, dont la tâche est de vivre et de proclamer l'Évangile révélé par Jésus pour l'homme.
Les fondateurs de groupes ufologiques affirment souvent avoir eu un premier contact "physique" avec des extraterrestres, il n'est pas rare qu'il s'agisse d'un enlèvement à bord d'un vaisseau spatial, et prétendent ensuite entretenir un contact médiumnique avec les habitants d'autres planètes, en "voyageant" mentalement dans l'espace, tout comme les médiums classiques, parlant avec les morts, "voyageraient" dans le temps.
Il n'est pas toujours possible de faire la distinction entre ceux qui se disent seulement "contactés physiquement" (et qui n'auraient donc pas vraiment de rapport avec le channeling) et les "contactés psychiques" ; En laissant de côté la question - dont les contours ne sont certainement pas bien définis, qui nécessiterait une analyse spécifique des groupes individuels [11], il est possible de dire que le groupe le plus répandu dans le monde, connu pour sa forte controverse avec le catholicisme et la propagande de la liberté sexuelle, semble être le Mouvement raëlien, fondé par le journaliste français Claude Vorilhon, qui se fait appeler Raël (ce serait les extraterrestres qui l'appellent ainsi). D'autres représentants importants du monde des cultes ufologiques, qui racontent dans leurs ouvrages les "contacts" qu'ils ont eus avec des extraterrestres, sont George Adamsky (1891-1965), Giorgio Dibitonto et Eugenio Siragusa, fondateur du "Centro Studi Fratellanza Cosmica", qui se poursuit aujourd'hui avec le groupe "Nonsiamosoli". Ce groupe, grâce principalement au travail de Giorgio Bongiovanni, également impliqué dans de prétendues apparitions mariales, de Porto Sant'Elpidio (Ascoli Piceno), s'est maintenant étendu à plusieurs pays du monde.
Le "culte des soucoupes volantes" pose des problèmes considérables à l'Église, car, comme l'affirme Monseigneur Giuseppe Casale :
"Le contenu de ces messages les révèle, sans exception, comme incompatibles avec la foi. On parle de réincarnation, de canaux de révélation extra-bibliques et extra-ecclésiaux, et très souvent cela conduit à des doctrines sur l'homme et le monde qui sont très éloignées du christianisme. Par conséquent, l'Église condamne ces authentiques aberrations".
Une tentative d'interprétation des phénomènes spirituels
Il y a, en gros, au moins quatre possibilités de rendre compte des différents "phénomènes spirituels" :
- Ils sont parfois le résultat d'une tricherie à but lucratif ;
- D'autres fois, les origines peuvent être paranormales, c'est-à-dire qu'il s'agit de phénomènes naturels qui, étant peu connus, font l'objet d'une interprétation surnaturelle.
3) Mais d'autres causes peuvent aussi être à l'origine de manifestations spirituelles ; on peut rappeler le cas du assez célèbre "Mouvement de l'espoir" : des parents qui refusent la mort tragique de leurs enfants prétendent communiquer avec eux sous une forme médiumnique. Il n'est pas difficile de comprendre que le refus même de la mort de l'enfant crée dans la personne du parent une sous-personnalité qui joue le rôle du défunt. Malgré l'appui de certains théologiens catholiques, ce recours à l'évocation des esprits ne peut en aucun cas être justifié (la position de l'Église à cet égard sera expliquée plus loin), de plus, les phénomènes qui sont produits ont à toutes fins utiles une explication psychologique. A ces parents, cependant, vont vos sentiments de compassion chrétienne et vos prières.
Enfin, il existe une autre explication du phénomène du spiritisme, qui est soutenue principalement par certains exorcistes, mais aussi par plusieurs universitaires catholiques. Bien qu'il faille dire que dans ce domaine on a affaire directement au mystère de la vie après la mort et qu'il n'est donc pas possible de procéder avec des certitudes absolues autres que celles tirées de la Bible et de la Doctrine de l'Église, selon ces deux sources de la Foi catholique, après la mort les âmes vont au Ciel, au Purgatoire ou en Enfer. On peut donc dire que les âmes des défunts qui se manifesteraient lors des séances ou entreraient en contact par les différentes pratiques de channeling ne sont rien d'autre que des démons. Il existe des cas, dans la vie des saints ou des bienheureux, où les âmes se présentent principalement pour demander le suffrage, mais il faut noter que ces apparitions des défunts ne sont pas précédées d'un désir explicite de la part du saint auquel l'âme se présente de communiquer avec la dimension de l'autre monde.
Quelques considérations
A. L'évaluation de l'Église catholique
L'Église a toujours condamné toute tentative, autre que la prière, de communiquer avec les âmes dans l'au-delà. Il est particulièrement important de souligner les prises de position de l'Église à cet égard, car on tente souvent de concilier le spiritisme avec la doctrine catholique, en s'appuyant sur l'ignorance de nombreux catholiques sur ces questions.
- L'une des premières déclarations importantes remonte au pape Sixte V, qui, en 1585, avec la Constitution Caeli et terra Creator, a fermement condamné la nécromancie et tout contact avec les esprits des morts.
- Le 4 août 1856, devant l'explosion du phénomène du spiritisme, le Saint-Office déclare "illicite, hérétique et scandaleuse, la pratique consistant à évoquer les âmes des morts, à recevoir des réponses, etc. ....".
- En 1882 (1er février), le Pénitencier Sacré déclare illicite la simple participation à des séances et à des jeux spirituels.
- En 1886, le Conseil de Baltimore a affirmé la possibilité que le spiritisme soit lié à une action diabolique.
- Dans une lettre datée du 10 mars 1898, le Saint-Office répond à une question concernant la consultation des âmes des morts avec l'autorisation du chef des armées célestes (l'archange Michel). Il est utile de citer le texte dans son intégralité car il est très important :
"Titius ayant exclu toute conversation avec le mauvais esprit, a l'habitude de conjurer les âmes des défunts. Voici comment il procède : seul, sans autre préliminaire, il adresse une prière au chef de la milice céleste pour obtenir de lui le pouvoir de communiquer avec l'esprit d'une personne particulière. Il attend un moment, puis, tout en tenant sa main prête à écrire, il la sent subir une impulsion qui lui donne l'assurance de la présence de l'esprit. Il énonce les choses qu'il souhaite savoir, et sa main écrit les réponses. Ces réponses sont toutes en accord avec la foi catholique et la doctrine de l'Église concernant la vie future. Ils s'intéressent surtout à l'état dans lequel se trouve l'âme d'un certain défunt, à la nécessité de lui accorder des suffrages, etc. Cette façon de faire est-elle légale ?"
La question est particulièrement riche, car elle présente des aspects considérables et des procédures typiques du spiritisme. Il s'agit, en fait, de la pratique de l'écriture automatique et de la conformité des messages reçus des esprits avec la doctrine catholique. Elle est aussi singulièrement actuelle, car aujourd'hui encore circulent des idées et des textes qui tentent de présenter la pratique du spiritisme comme compatible avec le christianisme, en ignorant les diverses prises de position de l'Église à cet égard ou en les jugeant désuètes et en présentant le spiritisme comme une pratique qui confirme la croyance en l'au-delà. Malheureusement, à plusieurs reprises, les auteurs sont des prêtres ou ils prêtent leur signature, leurs titres académiques ou des positions d'une certaine importance ecclésiastique à la présentation de ces mêmes textes, auxquels il manque en fait un élément qualificatif : l'obéissance à l'Église catholique qui condamne les pratiques spirites depuis des siècles, même si en paroles on peut trouver de généreuses professions de foi en l'Église. Le Saint-Office affirme catégoriquement que " ce qui est exposé [dans la question] n'est pas licite " et aujourd'hui, comme on le verra, l'Église, malgré les revendications et les affirmations en ce sens, ne change absolument pas de position.
- En 1917 (24 avril), le pape Benoît XV, répondant à une autre question sur la possibilité d'assister seulement passivement aux pratiques spirites, réitère qu'"il n'est en aucun cas licite" de participer à ces manifestations, même si elles sont caractérisées par une atmosphère de piété et par une volonté explicite de ne pas avoir affaire aux mauvais esprits.
- Le Grand Catéchisme prescrit par Pie X aux diocèses de la province de Rome en 1905, explique :
"Toutes les pratiques du spiritisme sont illicites parce qu'elles sont superstitieuses et souvent non à l'abri d'une intervention diabolique, et ont donc été justement interdites par l'Église."
- Au n. 49 de Lumen Gentium, on lit :
"L'union de ceux qui sont en chemin avec leurs frères défunts dans la paix du Christ n'est donc pas le moins du monde rompue ; au contraire, selon la foi pérenne de l'Église, elle est consolidée par la communication des biens spirituels"[19].
Si le texte principal n'aborde pas le problème, dans la note de bas de page, le Conseil met en garde contre les communications qui ont recours à "toute forme d'évocation des esprits" et rappelle les positions prises par le Magistère, en s'appuyant notamment sur la déclaration du Saint-Office en 1856 et la réponse de Benoît XV en 1917, mais aussi en rappelant l'intervention du pape Alexandre IV le 27 septembre 1258.
- Le Catéchisme de l'Eglise Catholique se prononce également sur ce point aux numéros 2116 et 2117 :
2116 "Toutes les formes de divination sont à rejeter : le recours à Satan ou aux démons, l'évocation des morts ou d'autres pratiques dont on pense à tort qu'elles "révèlent" l'avenir. La consultation de l'horoscope, de l'astrologie, de la chiromancie, l'interprétation des présages et des fortunes, les phénomènes de voyance et le recours aux médiums cachent une volonté de dominer le temps, l'histoire et finalement l'humanité, ainsi qu'un désir de s'attirer les faveurs des puissances cachées. Ils sont en contradiction avec l'honneur et le respect, associés à une crainte affectueuse, qu’on doit à Dieu seul.
Toutes les pratiques de magie et de sorcellerie par lesquelles on prétend soumettre les puissances occultes pour les mettre à son service et obtenir un pouvoir surnaturel sur son prochain, ne serait-ce que pour lui apporter la santé, sont gravement contraires à la vertu de la religion. Ces pratiques sont d'autant plus condamnables lorsqu'elles s'accompagnent d'une intention de nuire à autrui ou lorsqu'elles impliquent l'intervention de démons. Le port d'amulettes est également répréhensible. Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. L'Église met également les fidèles en garde contre cette pratique. Le recours aux pratiques médicales dites traditionnelles ne légitime pas l'invocation de puissances maléfiques, ni l'exploitation de la crédulité d'autrui.
Le spiritisme, indépendamment de ses intentions déclarées, qui peuvent aussi être caractérisées par un climat de piété, s'avère totalement incompatible avec la Foi de l'Église, puisque la prétention qui le caractérise est de provoquer par des techniques une manifestation de la dimension de l'autre monde. Cela contredit les principes sur lesquels se fonde la vraie Foi, qui ne s'appuie pas sur des techniques, mais sur la reconnaissance de la toute-puissance de Dieu, qui dans sa bonté écoute les prières que l'homme lui adresse. L'Église condamne donc le spiritisme pour son caractère superstitieux et déviant, avant même de s'attarder sur la possibilité d'une influence démoniaque, qui n'est cependant pas exclue.
Le jugement de la bible
La lecture du spiritisme que on vient de considérer, effectuée par l'Église, se fonde sur le jugement global que la Bible porte sur l'occultisme. La Bible prend position à plusieurs reprises contre la magie, l'évocation des esprits, les diverses formes de divination et de superstition, c'est-à-dire contre tout ce qui rend un culte direct ou indirect à Satan.
Dt 18, 10-14 : " 10] Qu'il ne se trouve personne au milieu de vous qui immole par le feu son fils ou sa fille, qui se livre à la divination, à la sorcellerie, à l'augure ou à la magie, [11] qui jette des sorts, consulte des esprits ou des devins, ou interroge les morts, [12] car quiconque fait ces choses est en abomination au Seigneur ; à cause de ces abominations, le Seigneur ton Dieu va chasser ces nations devant toi. 13] Tu seras sans reproche pour l'Éternel, ton Dieu, 14] car les nations dont tu vas occuper le pays écoutent les devins et les enchanteurs ; mais toi, l'Éternel, ton Dieu, ne te l'a pas permis."
Jérémie 29:8-9 : "[8] Ainsi parle l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël : Que les prophètes qui sont au milieu de vous et vos devins ne vous égarent pas ; n'écoutez pas les songes qu'ils font[9] ; car c'est avec tromperie qu'ils vous parlent en mon nom comme des prophètes ; je ne les ai pas envoyés. Oracle du Seigneur".
Lv 19, 26b : "Tu ne pratiqueras aucune espèce de divination ou de magie."
Lv 19,31 : "Ne vous tournez pas vers les devins ou les diseuses de bonne aventure ; ne les consultez pas, de peur qu'ils ne vous souillent. Je suis le Seigneur votre Dieu.
Il a été constaté, sur la base d'études en psychologie et en psychiatrie, que le recours aux techniques occultes peut entraîner une détérioration progressive de la santé mentale jusqu'à une véritable aliénation et déviation de la personnalité. Si cette considération est vraie pour l'occultisme en général, elle semble particulièrement valable pour le spiritisme. En 1855 (l'époque de la grande frénésie spirituelle), un quart des 200 malades mentaux de l'hôpital de Zurich étaient des spirites. En outre, l'expérience de nombreux exorcistes, confirmée par divers chercheurs, conduit à considérer l'occultisme comme une bonne "porte d'entrée" pour d'éventuels problèmes d'obsession, de vexation ou de possession diabolique. L'évêque Casale affirme :
"Il est possible que la pratique inconsidérée de la magie ou de l'occultisme ouvre la voie à une possession diabolique...." [20].
En particulier, une très forte corrélation a été constatée entre les séances et les cas d'infestation ou de possession diabolique.
Conclusion
Face au spiritisme, comme face à toutes les autres propositions magiques et à celles qui appartiennent au vaste monde de l'occulte, l'homme est appelé à choisir entre une vie vécue dans la pleine reconnaissance de la Seigneurie du Christ et une vie jouée sur des valeurs complètement différentes : pouvoir, richesse, désir de pouvoir sur les autres et sur la création, richesse, tentative de soumettre même le monde de l'au-delà à sa volonté.
Aujourd'hui encore, à travers les pratiques occultes, la voix du tentateur résonne, toujours vivante et insistante, et il s'est adressé à ses premiers parents, comme le raconte le chapitre 3 de la Genèse - avec des mots éloquents : "...vous deviendrez comme Dieu..." (Gn 3,5). (Gn 3, 5). Si les pratiques magiques en général, et la magie cérémonielle en particulier, manifestent la tentative de l'homme de s'emparer du pouvoir même de Dieu et de toutes ses exigences [21], le spirite, lui, prétend accomplir les mêmes actes que le Christ, dans la mesure où il veut exercer, comme lui, le pouvoir sur les esprits, les maladies et révéler les événements futurs. Le spirite affirme donc implicitement ou, beaucoup plus rarement, explicitement : "'Je suis le Christ', car comme lui j'exerce un pouvoir sur les esprits, sur les maladies, et j'ai le pouvoir de prophétie sur les événements futurs".
Le message contenu dans l'Évangile explique qu'une place au Ciel a été préparée pour chacun; cette conviction doit réconforter et rassurer en même temps. L'espoir de retrouver vos proches dans la vie éternelle, dans le Royaume des Cieux, doit vous aider à supporter avec confiance le temps de la séparation ; on est tous destinés à franchir cette étape, il y a donc la certitude que on se retrouvera tous.
Dans l'Évangile de Jean, chapitre 14, on lit ce que Jésus dit : " Que votre cœur ne se trouble pas. Ayez foi en Dieu et ayez aussi foi en moi, Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs lieux. Sinon, je vous l'aurais dit. Je vais te préparer une place ; quand je serai allé te préparer une place, je reviendrai et je te prendrai avec moi, afin que toi aussi tu sois là où je suis. Et toi, tu connais le chemin vers le lieu où je vais" (Io. 14, 1-4). Il est certain que la voie à laquelle Jésus fait référence n'est pas la pratique du spiritisme, mais la voie qu'il a enseignée, c'est-à-dire la voie de l'amour.
La seule façon pour un catholique de s'adresser aux défunts est la prière, en demandant au Seigneur tout-puissant dans sa bonté et sa miséricorde qu'ils puissent jouir de sa merveilleuse lumière [22]. En même temps, les âmes saintes, c'est-à-dire celles qui jouissent de la proximité de Dieu, en vertu de la Communion des Saints, intercèdent auprès du Seigneur pour que "l'Église des viators" obtienne aide et grâce.
